|128
Epistel 110
Til * *
Når man disputerer om
religioner, som ofte desværre uden frugt er sket, og
som efter anseelse vil blive ved så længe som verden står, efterdi enhver
stedse hitter på argumenter for at besmykke sin egen og at
svække andres tro, når, siger jeg, sådant sker og et menneske deraf bliver
forvildet og vankelmodigt, da er intet som kan trøste det mere end sådan
tanke: “Endskønt
min tro er ikke i alle måder uden
vanskelighed og adskillige artikler deri synes at vakle, så dog kan jeg
give mig tilfreds efterdi alle mine modstandere må tilstå at hovedartiklen er ret, og at i grunden af min religion intet anstødeligt er, og som giver slet idé om det guddommelige væsen som jeg dyrker” – ligesom en sømand glæder sig ved at være kommet i en havn, hvilken,
endskønt den ikke er den rette, så er den dog tryg og kan redde ham fra
skibbrud.
Det er med sådant argument at mahomedanere kan forsvare sig nogenledes mod hedninger;
thi summen af den mahomedanske trosbekendelse er denne: “Jeg tror at der |129er en eneste Gud og skaber, som jeg bør dyrke, og at han
har skikket sin profet Mahomed for at give mig
sådant til kende. I denne bekendelse eller hovedartikel,” siger
han, “er intet anstødeligt. Thi endskønt man kan gøre
indvendinger mod Mahomeds kreditiv, så må man dog
tilstå at den lærdom om Guds enighed er ganske rigtig og uden fare
kan tros, da I hedninger derimod synder mod det guddommelige væsen ved at
multiplicere det og at gøre andre delagtige i
den dyrkelse som eders skaber alene tilkommer.”
Når objektioner gøres mod andre biartikler og dogmata
angående dyrkelsens måde, svarer en mahomedaner: “Deslige indvendinger kan gøres mod andre religioner, og end større og flere i eders, nemlig den
hedenske. Nok er det at vi har den trøst frem for eder at vor
grundlærdom efter alles tilståelse er uden kritik;
thi endskønt der kan være vildfarelse i dyrkningens måde, så er der dog
ingen i dyrkningen i sig selv. Herudover, endskønt eders gudstjeneste
kunne synes at være grundigere og ordentligere end vores, så dog, eftersom
I ved apoteoser forringer det guddommelige væsen, gør
skår |130i dets majestæt,
og ved at adjungere ham kolleger
i regeringen ligesom disputerer ham hans suverænitet og enevoldsmagt, så er eders
gudstjeneste dog ingen gudstjeneste, efterdi grunden er urigtig og af en
skiden kilde intet godt vand kan flyde.
At der er mere sikkerhed i vor
uordentlige end i eders ordentlige og filosofiske
religion, kan vises af sådant eksempel: En konge
har to slags undersåtter. Nogle af dem celebrerer
hans fester og fødselsdag med grove og uordentlige ceremonier, gør i vildfarelse vrange forklaringer
over hans love og forordninger, tillægger ham visse kvaliteter som ikke er hans egenskaber, men derhos tror at han
er deres rette og eneste herre, til hvilken troskabsed alene må
aflægges, at ingen uden han er berettiget til regimentet, og at hans bud og
befalinger bør alene være rettesnor for dem. Andre derimod er
lykkeligere i at udfinde de kongelige loves rette mening, dyrke deres
regent med mere anstændige ceremonier, dømme ret om
hans guddommelige egenskaber, men derhos holder for at dependere af flere herrer end ham alene. Det er ingen tvivl på |131at jo kongen
ville anse de første som gode, de sidste derimod som onde undersåtter
efterdi hine erkender ham for deres ene retmæssige herre, disse derimod disputerer ham lovlig adkomst til det hele regimente.
Den mahomedanske Alkoran må derfor
være så fuld af urimeligheder og vanskabte ting som den være vil, så er
den sikrere og mere antagelig end det bedste filosofiske systema hvori grunden er falsk,
og Guds unitet og enevoldsmagt nægtes, og mennesker
gøres til guder.”
Mahomedanere har derudover den fordel mod hedninger og polyteister at når der handles om religionsstifternes guddommelige mission og kreditiv, de første kan sige: “Vi bekymrer os
ikke meget om sådant at bevise; nok er det i vor grundlærdom er intet
paradoks, men en sandhed som den sunde fornuft byder
os at antage, af hvem den óg er blevet lært. I derimod beråber eder på en
revelation som strider imod fornuften, og derfor
behøver bevis for eders stifters mission.” Det er i
den henseende at vi kristne, såsom i den kristelige hovedlærdom om den
Hellige Trefoldighed og manddomspåtagelse af Gud er et mysterium som fornuften ikke begriber, arbejder på at vise stifternes
guddommelige kald, som bestyrkes ved profetier og mirakler; thi derpå |132grunder
sig apostlenes katekisation når de siger at den lærdom
om den korsfæstede Christo er en forargelse for hedninger,
og alene søger at vise dens rigtighed af profetier, mirakler og Kristi herlige moral, hvorved sådant paradoks bliver
forvandlet til et helligt og venerabelt mysterium og en af
Gud åbenbaret hemmelighed, som vi er pligtige til at tro endskønt den
overgår fornuften. Derpå grunder sig vor religions
rigtighed, og derved kan vi akkviescere. Hvilket ikke kan
siges om andre der lærer ting som enten modstrider eller overstiger fornuften,
når dem mangler bevis på deres religionsstifteres
guddommelige kald, og derfor lærdommen ikke kan anses som et mysterium, men som et unaturligt og farligt paradoks.
Man ser heraf at mahomedanere i religionstvistigheder kan med hovedartiklen i deres
lærdom, som grundes på naturens lys, forsvare sig mod andre, der anfører paradoks lærdom som de kalder mysterium. Men ikke mod kristne, der alene kan gøre rede for deres religions mysteriis, efterdi de ved guddommelig og verificeret revelation dem og alle er påbudt at tro, så at de
imod dem som imod andre ikke kan sige at det er sikrest at blive ved deres
simple konfession, som enhver lovgiver uden kreditiv kan diktere. Thi revelation som er alle tilkendegivet, og som ved profetier og mirakler er bestyrket, betager dem
al undskyldning, og for dem ingen undskyldning kan være uden de kristnes
bevisligheder om revelationen brøstede.
|133Af dette som jeg her har anført, ses også at det er
sikrere at forblive i den protestantiske religion, som byder ingen at bevise guddommelig
dyrkelse uden Gud alene, end i den romerske, der adjungerer
kanoniserede mennesker Gud til kolleger og ligesom
deler dyrkelsen imellem ham og deres helgener. Thi der kan aldeles ingen fare
være derved at Gud dyrkes alene, da derimod man kan frygte for Guds vrede
når man gør andre delagtige i den ære som han selv tilkendegiver sig
alene at tilkomme. Det samme kan siges om adskillige andre trosartikler i
den romerske religion, som er af samme natur.
Endelig
kan man óg sige at det i samme henseende er mindre farligt at dyrke mange
guder end slet ingen, såsom polyteister svækker Guds magt,
hvilken ateister gandske nægter. Medmindre ved polytheismum følger sådan lærdom som giver os en hæslig
idé om det guddommelige væsen, og som tillægger guder
tyranni, løsagtighed, falskhed og andre onde egenskaber, som vi ser gamle poeter og almue have gjort med græske og romerske guder; thi
i sådant fald kan man bifalde monsieur Bayles theses, og med Plutarcho holde for at det er sikrere ingen tro at have
såsom det er mindre farligt at nægte en regents eksistens
eller hans forsyn end at sværte ham med tillæg af lyder og hæslige kvaliteter, ligesom det er bedre at være doven og en
unyttig jordens byrde end at lade se arbejde og aktivitet
i misgerninger. Epicurus siger: Den er
ikke ugude|134lig som forkaster gudernes
mængde, men den som tillægger guder sådanne ting som er guddommelighed uanstændige. Hvis han havde sagt: mindre ugudelig, kunne man sådant
med ham underskrive; thi begge kaldes ugudelige, skønt den første mindre.
Jeg
forbliver etc.